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某日，彼女于大窗之处，王右绕都城，见由其后坐于象背之副王行状，对彼生起恋情之后妃自思：“若予得与彼相亲，则王死彼即为王，如是使予得为夫人。”然彼女起疑云：“予守拘楼法，为有夫之身，然以烦恼之心，见他之男，予已破戒。”故如是云。
于是使者云：“后妃陛下！只由心中所起者非是罪过。陛下持如是之疑，但未犯有何种罪过，如是之事，非为破戒，请授我等拘楼之法。”于是由彼女授与，刻于黄金之板。后妃云：“诸位！如是云者，对此使予不能满足，然副王善守戒法，可往彼处，请彼授与。”
于是彼等往副王之处，如前状所云，请拘楼法。彼于黄昏，前往奉侍于王，到着王庭后，若欲于王处食事泊宿时，则将扯手网绳与驭象突棒投入辕间，依此暗记，从者等归去，次晨早来待彼出宫；驭者亦守车，于翌日晨早牵车至王宫入口处等后。若尔时，彼欲思归去，则将扯手与突棒置于车中，往王处奉侍，从者依其暗记，于王宫入口等待此次之出宫。某日彼 以此状入于王宫之中，彼于入而未入之中降雨，王云降雨，不肯令彼归去，于是彼于王宫食事毕就寝。诸人思忖：“今将出宫”，通霄淋雨等待。副王翌日出宫，见诸人裸露淋雨等待：“自己守拘楼法，而使诸人受苦，已为破戒。”于是生疑，为此彼向使者等云：“假令谓予守拘栖法，而今已起疑，故予不能授与。”因而谈此事情。
于是使者等曰：“副王！君无使从者等受苦之意志。无心之事，不为犯过，如此持疑，如何能为君之罪过。”于是于彼之处授戒，刻于黄金之板。副王云：“如斯云者，使予不能满足，然司祭官善守戒法，可往彼处请彼授与。”
于是彼等受教前往司祭官处请求。某日司祭官亦往奉仕于王，途中见有某王赠与国王如朝日色状之车。彼问：“此谁之车耶？”“此为送往王处者。”彼闻而自思：“余年已老，若王将此车赐予，予巡回乘坐，其乐何如？”彼至王处问候而立时，诸人向王献见此车。王见之云：“此车诚然华丽，可与阿阇梨。”然司祭官不望此车，王数度言说，彼亦不稍希望。何以故？因彼曾作此想：“自己身守拘楼之法，对他人之物，持有贪心，自行破戒。”彼谈及此事云：“诸位！就拘楼法，予对之有疑。其法予不能满足，故予不能授法。”
于是使者等曰：“阁下！只起贪心，不为破戒，阁下虽对此事持疑，但并未犯任何罪过。”于是由彼处授戒，刻于黄金板上。彼云：“如斯云者，使予不能满足，然王领管理大臣善守此法，可于其人之处授与。”
彼等受教往大臣之处请求。某日，大臣测量地方之耕地，彼结网于棒，一端使耕地之地主持之，今另一端由自己持之而测量。由网之一端起测量，而结网之棒，达到某一蟹穴之中央，彼思“若将棒直入穴中，则蟹必死，若由穴之对侧而测，则侵王田，若由此侧则占农田。究应如何为宜？”但彼又思：“穴中诚然有蟹，若彼现在，必将现姿，于此中且下此棒。”当棒入内，闻蟹有啾鸣3之声，于是彼作是思：“棒已下入蟹之背中，蟹必死无疑矣。自己守拘楼之法，为此而破戒。”彼谈及此事云：“以是理由，对拘楼法有疑，故予不能授戒。”
于是使者等云：“阁下对蟹并无杀意，无心之事，不为犯过。阁下虽持疑如是，但并未犯何罪过。”于是于彼之处亦授戒，刻于黄金板上。彼云：“如斯云者，使予不能满足。然驭者善守此法，可于彼之处请授。
彼等于是更往驭者处请求。某日驭者伴马乘车往御苑，王于昼间，乐游彼处，黄昏乘车出苑。彼于未达街市之前，恰于日没之时，云雷四起，驭者恐王被雨，向马加以突棒，马以非常速度而驰奔。而自尔以来，来往御苑，经过彼处场所，马必疾驰而奔。何以故？马等如此思想：“此一场所为一危险之处，故我等之驭者，加以突棒。”驭者亦思：“王之被雨与否，于我无咎，然对此驯良之马而于非场所之处加以突棒，为此现今马等时时疾驰而疲劳。自己守拘楼之法，为此而破戒。”彼谈及此事云，“以斯理由，对拘楼法有疑，故不能授与君等。”
于是使者等云：“君并未具有使马疲劳之意志，无心之事，不为犯戒。君对如是之事起疑，然君无何罪过。”于是于彼之处授戒，刻入黄金之板上。彼云：“如斯云者，使予不能满足。然长者善守此法，可于彼处授与。”
于是彼等往长者之处请求。某日，彼往自己耕作之地出发，巡回见稻由茎出穗，归途思欲结稻一束，于是取一握稻穗结着于棒端。然彼自思：“此田有自己向王献上之份，然自己尚未献王而取此田之一握稻穗，自己守拘楼 之法，为此而破戒。”彼谈及此事，彼云：“依此理由，对拘楼法持疑，故不能授与。”
于是使者等云：“君无盗心，因无此心，故不能宣言偷盗。如对是事持疑，君如何能取他人之物？”于是由彼授戒，刻于黄金板上。彼云：“如斯云者，使予不能满足，然主税大臣善守此法，可至彼处授与。”
彼等即往大臣之处请求。某日大臣坐于财政部入口计量王物中之稻。彼由未量稻之堆中取稻作为标帜，洽于此时降雨，大臣数其标帜并谓：“已量之稻，已有此数。”而将标帜之稻集起投掷于既已量终之稻堆上，急急走入财政部内。彼站立自思：“自己究竟将标帜之稻量过而投于堆上，抑或尚未量过而投于堆上？”“若自己将彼稻投入稻堆，无理增多王之持分，使稻之持主减少，而自己守拘楼之法，为此而破戒。”彼谈及此事使闻曰：“以此理由，对拘楼法持疑，故不能授与。”
于是使者等云：“君无盗心，不能宣言为偷盗。若君对是事持疑，然君如何能取他人之物？”于是由彼授戒，刻于黄金板上。彼云：“如斯云者，使予不能满足，然门卫善守此法，彼可授与。”
于是彼等往门卫之处请求。某日，彼于关闭都城之门时间三度扬声，然有一贫男与自己之妹一同往森林采集树枝树叶归来，彼闻声牵引其妹急急奔来。门卫云：“都城乃王所居汝不知耶？城门按时关闭汝不知耶？汝概为伴汝妻于森林中欢娱恋情而来。”于是彼男云：“否，否，君知此非我妻，乃我之妹”。彼思：“予为无理之事，以妹为妻，自己守拘楼之法，为此而破戒。”彼谈及此事谓：“以此理由，予对拘楼法持疑，故不能授与君等。”
于是使者等云：“君只为如是思故云，此事君不为破戒。因如是之事君对拘楼法持疑，但并未故意云 何虚言。”于是于彼之处亦为授戒，刻于黄金板上。彼云：“如斯云者，使予不能满足，然娼妇善守此法，可于彼处请求授与。”
于是彼等往彼女处请求，彼女亦如前同样拒绝。何以故？诸天之王帝释，思欲试见彼女之戒，为青年之姿而来，而与彼女以千金谓将再来，归天上界后，三年之间未至。彼女恐自己破戒，三年之间，由他男之手担步罗(槟榔子)之物，均不敢受，渐次生活贫困，彼女自思：“授予千金之人，三年之间未至，予之生活贫困，不能竖立门户，今往裁判官处言说，今后必须收费。”彼女往裁判所云：“阁下！三年前付我资费之男，已否死去不得而知。今予不能生活，如之何为宜？”“三年未至，汝将何为？今后可收取资金。”彼女得判决出裁判所时，一男积千金捧献，彼女伸手欲接受时，帝释现姿。彼女云：“三年前与我千金之人前来，予不要君之金货。”彼女缩手，帝释现本形如朝日之光辉，立于空中。都城之人等，全部集来，帝释于大众当中曰：“予思见试此妇人，三年前与彼千金，守戒者必须如此妇人。”帝释与忠 告后，与彼女住居满以七宝，并谓：“今后勿得懈怠。”安慰彼女后，往天界而去。以此理由，彼女云：“予得资金不取消费，向他男人索取资金而伸手，以此理由，对予持戒不达十分。故予不能授与君等。”予以拒绝。
于是使者等云：“仅只伸手，不为破戒。贵女士之戒，可谓纯洁。”于是由彼女授戒，刻入黄金板上。
如是彼等将十一人之人等守戒之事，刻入黄金板，回归捺多布啰，向迦陵讹王捧献其黄金之板，申述事情经过。王实践拘楼法满五戒，尔时迦陵讹国中降雨，解消三怖，国家安泰丰饶。菩萨于生命有限之内，积布施等之福德，与其从者共满天国之愿。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，有者证预流果，有者证一来果，有者证不还果，有者证阿罗汉果──于是佛为作本生今昔之结语如次：
娼妇莲花色女是 尔时门卫富楼那
王领管理迦旃延 主税官为拘律陀
尔时长者舍利弗 阿菟楼陀为驭者
迦叶上座婆罗门 难陀贤者为副王
后妃罗喉罗之母 太妃乃是母摩耶
拘楼王即是菩萨 如斯本生应忆持
注1 可与 Cariya.3,kurudhamma 参照。
2 此一句亦见于 Dhp.A.IV.P.88。
3 “啾鸣”原文为 kiriti 今译作 kiliti。
二七七 羽毛本生谭
〔菩萨＝鸠王〕
序分
此本生谭，是佛在竹林精舍时，对企图杀生之事所作之谈话。现在之事，序分既已明了。
主分
昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨为鸠，彼从众多之鸠，于森林中山窟中生活。又有一持具足戒之仙人，距鸠等住居不远之处，近于边境之村作一仙处，住于山窟中生活。菩萨时时出往彼处，闻所值闻之事。
仙人常住此处后而他往，继而一诈欺汉之螺髻仙人前来居于此处。菩萨从鸠等往彼之处，向彼问候，以示亲爱之情后，飞翔仙处，于山窟附近渔饵，黄昏归至自己住居。此诈欺汉仙人住于此处已五十年以上，某日，边境之村人等调理鸠肉宴彼彼对此美味，心起执着。彼问：“此究为何肉？”而彼闻为鸠之肉，自思：“予之仙处，有多数之鸠飞来，可杀彼等而食。”彼持来谷末，生酥、奶酪、莳萝、黑胡椒等，置于一处，而以棍棒藏于衣物之端，不断眺望鸠之飞来，坐于叶庵之入口。菩萨由鸠等围绕而来，彼见知诈欺汉之恶图：“彼恶仙人有某种企图而坐，概欲食我等同类之肉，予将查看一番。”于是往下风之处嗅彼身体之味。“此人思欲杀我等而食，不可与之接近。”于是伴鸠等飞离。仙人见其不来，自思：“以美言与彼等言说，彼等信赖而来近，然后杀而食肉。”于是彼唱最初之二偈：
一
数多五十年长日 我等住于岩窟中
有羽毛者！
汝等勿疑心持稳 彼卵生者来我处
二
然今者诸鸟！
彼二生者缘何故 欲行前往他山窟
我仍如前汝不知 长住他处或如旧
菩萨闻此，立于飞离之处，唱第三之偈：
三
我等已知尔 我等非愚者
汝实为其人 我等非他者
于我等生物 尔心有恶意
汝邪命外道 我等实怖尔
诈欺汉仙人自思：“彼等识破予之事。”于是以棍棒向菩萨投掷，然不能中。彼云：“汝去，汝等！予完全失败。”于是菩萨云：“汝虽损害我等，但汝堕入四恶趣事，不会失败。汝若居于此处，将被人视为盗人而被捕，汝速逃失为宜。”菩萨威吓于彼而去。彼螺髻仙人已不能住居于其处。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之仙人是提婆达多，前之有德之仙人是舍利弗，鸠群之首领实即是我。”
二七八 水牛本生谭
〔菩萨＝水牛〕
序分
此本生谭，是佛在祇园精舍，对鲁莽之猿所作之谈话。舍卫城某家饲养一驯顺之猿，猿往象之小舍，坐于善象之背上，于其处放散粪尿以为游戏，象自身具有善良天性与忍德，无何作为。然某日之事，他之恶象子取代彼象而居，猿思：“此仍如平时之物。”爬登恶象之背，然象用鼻捕猿摔于地上，用足踏压使猿崩溃。此一事件于比丘之间普遍传知，某日，比丘等于法堂开始论议此事：“诸友！鲁莽之猿思为善象，登上恶象之背，象夺猿命。”彼处佛来问日：“汝等比丘！今有何语集于此处？”答曰：“如是如是。”佛云：“汝等比丘！彼猿为此行状，非自今日始，昔日亦如是。”佛为说过去之事。
主分
昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨于雪山地方生于水牛一族之中。达青年时，具力有大身体，彷徨于山麓、岩窟、山岳及 难逾之密林之中。某时，彼发现一快恬之树荫，于得昼之饵食后，立于树荫之下。尔时有一只恶戏者之猿由树上降下，爬上水牛之背，放出粪尿，然后捉角用尻尾缠垂于角下摇动以为戏。然菩萨具忍辱、慈悲、怜愍故，对猿之粗卤行为并不介意，猿则再三行之。然某日栖于彼树之树神，立于树干向彼云：“水牛之王！汝受此猿侮辱，置而不问为何故？请制彼勿作。”树神敷衍此意，说第一之二偈：
一
今由猿忍受苦痛 汝企图欲为何事
彼轻佻侮辱朋友 如主人充满诸欲
二
以角突出彼 再以足踏之
如无制彼者 愚夫亦将怒
菩萨闻此答曰：“树神！予对彼之生类、种姓、力等不为蔑视，若不忍其罪过，则如何成就予之愿望。纵令其不为彼事，彼猿思其它水牛亦将如我而为卤莽之动作，彼猿对易怒之水牛如为如此作风，彼水牛等将杀彼猿。如彼已为其它水牛等所杀，则予亦将不免有杀生之苦痛。”于是唱第三之偈：
三
彼思仍为我 对他亦造作
尔时彼被杀 彼死我将免
过数日后，菩萨往他处，他之易怒水牛来立于此场所，恶猿思：“彼亦如平时之牛。”于是攀登其背，于其处为卤莽之事，于是水牛振落彼猿，打倒于地上，以角贯其心脏，以足蹂躏，粉碎为微尘。
结分
佛述此法语后，明其真实，为作本生今昔之结语：“尔时之恶水牛是此恶象，恶猿是此恶猿，善水牛之王实即是我。”
二七九 鹤本生谭
〔菩萨＝盗贼〕
序分
此本生谭，是佛在祇园精舍时，对半豆及卢 得迦所作之谈话。此六人群中，弥多罗与浮摩二人住于王舍城附近，阿湿贝与弗那婆须二人住于枳咤山近郊，又半豆与卢呬得迦二人住于舍卫城郊外之祇园精舍。彼等搅乱依法决定之事项，友人无论交情之厚薄，均鼓动生事，且谓：“诸友！君等出生之种姓人格，决不劣于彼等，若君等舍弃自己执见，彼等将战胜君等。”不使人舍执见，于是争论、喧哗、纷议、异说生起。比丘等告此事于世尊，世尊为宣明此事，集诸比丘，并亦招集半豆及卢呬得迦。佛问曰：“汝等比丘！汝等自己就某问题持有疑问，而勿使他人舍弃执见，是真实耶？”答云：“确为真实，世尊！”佛云：“汝等比丘！汝等之行动，恰如鹤之与人。”于是佛为说过去之因缘。
主分
昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于迦尸族某村之某家。达成年后，不营耕作、商业等生计，率五百之盗贼，为彼等之首领，为打抢劫盗等生活。尔时波罗奈有一财产家，彼贷与某田舍者千钱之金货，于尚未返还前死去。尔后，其妻亦患病，卧床将死，告其子曰：“爱儿！汝父贷与某人千钱之金未还而死，予今若死，彼人将不与汝。在予息尚存之间，汝往彼人之处，索还贷金。”尔曰：“甚善。”即往彼处取〔贷〕 金时，彼母已死，因爱其子，再生为牝豺，彼于归路等待其子。
尔时，盗贼首领掠夺过路之人，彼与一队共住于此路之上。彼牝豺于其儿到达森林入口之时，彼牝豺再三遮路使停，意谓：“爱儿！不可入森林，彼处有盗贼，彼等杀汝夺金钱。”其子不知自思：“此不吉之牝豺，遮我归路。”执土块与杖，追赶其母进入森林。尔时有一鹤鸟见之：“此男掌中有千钱之金，可杀彼而夺其金。”乃鸣叫向盗贼方向飞去，青年不知，思为：“鹤为瑞鸟，今我将繁荣。”于是合掌诵念：“鸣善之神，鸣善之神。”
尔时，菩萨知此一切声之意义，见到两者之行，自思：“此牝豺为彼之母，是故彼女意谓：‘彼等欲杀汝夺金钱’，心恐而加以阻止。又此鹤为彼之敌，是故彼意：‘彼等杀之而夺其金’，彼如此宣叫。此子不知其意，愿求彼之幸福，于是叱咤追赶其母，认愿其不幸之鹤为幸福之欲愿者而合掌。此子实太愚蠢。”──实则诸菩萨为是伟大之丈夫，然因取恶转生之姿，夺他人之财物。据人云此为星宿之误。青年接近陷入盗贼之内，菩萨捕彼问曰：“汝何处之住民？”青年：“波罗奈之住民。”菩萨：“欲往何处？”青年：“往某村取千钱之贷金。”菩萨：“然汝已得贷金耶？”青年：“诚然已得。”菩萨：“汝奉何人之命而往？”青年：“首领！予父死母亦罹病，母思：‘予死将不得金’，遣予前往。”菩萨：“汝知汝母今之状态耶？”青年：“首领！予不知。”菩萨：“汝母于汝出发时已死，为怜其子，成为牝豺，恐汝被杀，遮汝之路使停，然汝唬吓追赶于彼；而此鹤乃汝之怨敌，彼欲杀汝夺金，向我方飞进。汝为自己之愚昧，汝思希汝幸福之母为‘希不幸者’，希汝不幸之鹤为‘希幸福者’。彼对汝等无少恩惠， 而汝母乃汝之大恩人，汝其持金且去。”语毕遣青年而去。结分 佛述此语后，为说此等之偈：
一
牝豺住森林 希子之幸福
向彼提警告 思为希不幸
希不幸之鹤 思为希幸福
路上之青年 彼思乃如是
二
如斯之人 今在此处
闻友忠言 则为曲解
三
无论何人称赞己 如为怖畏而称扬
彼思其人为友者 如此青年之于鹤
佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“尔时盗贼之首领实即是我。”
二八○ 毁笼本生谭
〔菩萨＝贤者〕
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对笼之破坏者所作之谈话。于舍卫城，有一大臣招待以佛为上首之僧伽，彼坐花园中施舍施物。食事中彼云：“有思欲于花园中散步者可自由行动。”于是比丘等漫步于花园中，恰于此时，花园之卫士攀登叶茂之树上，逐次取下大叶，彼云：“以此制花笼，以此制果实笼。”边言边造，落于树根。彼之幼儿将落下之笼，个个毁坏。比丘等以此事告佛，佛云：“汝等比丘！此非自今日始，前生彼即为笼之破坏者。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，波罗奈国 梵与王治国时，菩萨生于波罗奈之某家。成长后，为家庭生活时，某日，因事往花园中。彼处住有多数之猿，花园之卫士与前同样落笼，猿之首领将落笼逐次破坏。菩萨呼唤彼曰：“汝将卫士之落笼逐次破坏，汝思欲造更美之笼。”于是唱第一之偈：
一
无疑汝兽王 制笼应熟练
如此毁坏笼 似思欲别造
猿闻此唱第二之偈：
二
我父与我母 造笼不巧妙
我等坏所造 此我族习俗
菩萨闻此唱第三之偈：
三
汝等如此法 实是为不法
汝等法不法 我等决少见
菩萨宣法毕，叱责诸猿而去。
结分
佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“尔时之猿是坏笼之儿，贤者实即 是我。”